[Spanish Translation] ¿Era Mozart un chamán?
[Spanish Translation] ¿Era Mozart un chamán?
Orfeo y el culto al genio en el siglo XVIII
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Gradualmente, Mozart se hizo conocido a través del globo como “el Orfeo viviente”, la figura mitológica que el siglo XVIII había llegado a considerar el chamán por excelencia. Ya se creía que Wolfgang Amadeus, de siete años, era la reencarnación de un hechicero de toda la naturaleza que lanzó con éxito su encantamiento sobre sus innumerables criaturas. Fue descrito además con otras palabras del ámbito de la magia y el embrujo. Incluso el emperador se refirió a él como el pequeño mago… Mozart no solo fue un niño prodigio, un fenómeno singular, un milagro, si no que realizó públicamente el tipo de prodigios que cautivaron al público y lo dejaron hechizado. Algunos llegaron a suponer que Mozart tenía poderes curativos.»
—Gloria Flaherty - Chamanismo y el siglo XVIII
Este notable párrafo destaca parte del embriagador y creativo brebaje que fue el siglo XVIII en Europa. Fue una época en la que corrientes vitalizadoras de fuera del continente electrificaron y transformaron el espíritu de la época; el encanto y el misterio de la antropología a su vez invocando y dando nueva vida al mundo clásico. Los artífices de la palabra y los poetas, los músicos y los escultores de repente tuvieron nuevas y amplias perspectivas de inspiración, de caníbales a cannabis, de salvajes a Escipión. Uno de estos tributarios intelectuales fluyó desde Siberia hasta Europa Central, el pulso latente del chamanismo. Cuando este concepto comenzó a echar raíces en la imaginación de los ávidos oyentes, encontró su hogar entre las historias y los mitos más antiguos, pero también ayudó a animar la pasión por el "genio", esa cualidad intangible pero fascinante de los hombres más excepcionales. Una comprensión casi espiritual de la creatividad humana. Entre las muchas figuras de la época, Mozart fue declarado uno de esos genios. Pero también parecía que sus contemporáneos fueron más allá y vieron en él algún atributo o propiedad que trascendía por completo el ámbito material. Se había reencarnado, era un Orfeo viviente. Quiero preguntar por qué sus amigos y enemigos pensaban en él de esta manera, ¿realmente creían que era una especie de chamán? Responder a esta pregunta requerirá una inmersión en la historia y la naturaleza del chamanismo, los misterios religiosos griegos de Orfeo y el clima intelectual de Europa en la época de Mozart. Espero transmitirles que el chamanismo no necesita ser una barbarie exótica y remota, apta solo para las sectas New Age y los pueblos tribales periféricos, sino que quiero reformular y volver a encantar nuestros nombres familiares y revitalizar la historia con sus energías vitales y poderosas. Nuestros músicos pueden volver a ser nuestros curanderos.
Los confines de la tierra
La imaginación medieval había sido amamantada durante mucho tiempo con una rica mezcla de literatura de viajes y el conocimiento de que el mundo que rodeaba a la cristiandad contenía horrores y maravillas más allá de la comprensión. La marginalia literal y mental de una sociedad criada con Mandeville y Marco Polo aceptaba que, en costas salvajes y lejanas, vivían razas de gigantes, pigmeos, hombres con cabeza de perro, sin cabeza o con pies lo suficientemente grandes como para tapar el sol. El conocimiento renacentista de las brujas sami, la magia de los tártaros, catayanos y hechiceros del Nuevo Mundo se combinó con la paranoia dual de la brujería dentro del protestantismo y la curiosidad intelectual de la alquimia, la astrología, la medicina y la adivinación. Textos como "La anatomía de la melancolía" de Robert Burton y la compilación de viajes de Samuel Purchas fueron cuidadosamente comparados con Marsilio Ficino, Pico de Mirandola, Agrippa von Nettesheym y Paracelso. Burton notó los informes sobre "trances extáticos", de manía de brujas después de volar toda la noche, cultos agrarios y episodios de locura y baile. El trabajo médico de Jean de Nynauld sobre la licantropía y las diferentes sustancias como la belladona, el acónito y el opio se mezclaron con lecturas de Pitágoras, Simon el Mago y los brujos salvajes recién descubiertos de América del Norte, Lituania y China. Esta curiosidad fue templada por un miedo cristiano y un escepticismo empírico de los poderes de estos nuevos “schamans” (palabra que aparece en Europa por primera vez en 1692). Robert Burton, al igual que otros observadores, notó la ventriloquia, la prestidigitación y el espectáculo teatral como parte del conjunto de herramientas chamánicas. Louis Hennepin (1640-1701), un fraile que viajó por el valle superior del Mississippi, protestó que:
«Estos impostores son contados como profetas, que predicen cosas por venir: son considerados como poseedores de un poder casi infinito: se jactan de hacer llover o hacer buen tiempo, calmas o tormentas, de dar fecundidad o esterilidad de la tierra, de consagrar la caza como afortunada o desafortunada. Sirven también como médicos, y frecuentemente aplican tales remedios, que no tienen ninguna virtud para curar el moquillo. Nada puede imaginarse más horrible que los gritos y alaridos, y las extrañas contorsiones de estos sinvergüenzas, cuando se dedican a hacer prestidigitación o conjuros; al mismo tiempo lo hacen muy ingeniosamente.»
Una parte del mundo que estuvo más allá del alcance de los europeos por un tiempo fue el helado norte, particularmente hacia el este. Incluso la costa báltica era un lugar de gran actividad pagana. Exploradores y misioneros como Paul Einhorn informaron sobre prácticas y rituales supersticiosos entre los lugareños, quienes aparentemente adoraban al dios Como (el hijo de Dionisio) y participaban en actos carnales. Otros decían: “son por naturaleza obtusos y torpes, inclinados a la nigromancia y la hechicería, pero al servicio de un exorcismo, tan palpablemente ridículos, que me pregunto cómo han obtenido esa reputación que tienen en el mundo entre los que deberían ser más sabios como para creer tales ficciones infundadas”. Más allá del Báltico estaban los dominios en expansión de la Rusia imperial. Los primeros exploradores y visitantes de Siberia y Kamchatka incluyeron a: Nicolas Witsen (1640-1717), quien escribió las primeras descripciones de un chamán y dibujó la imagen superior (sin Mozart); John Bell (1691-1780), cirujano escocés; Daniel Messerschmidt (1685-1735), uno de los primeros en recibir el encargo de Pedro el Grande de cartografiar Siberia y Philipp von Strahlenberg (1676-1747), un oficial sueco que estuvo encarcelado en Siberia durante 13 años. Entre ellos escribieron extensamente sobre el chamanismo. Sus relatos fueron en gran parte rigurosos, honestos y justos, pero carentes de simpatía por la práctica chamánica y sus supuestos beneficios, medicinales o de otro tipo. En general, entonces, una actitud de escepticismo baconiano abundaba entre los primeros reporteros de trances, hechiceros y chamanes. Los "desacreditadores" racionalistas rápidamente llenaron libros con explicaciones sobre el poder de los oráculos y la magia. El libro “Histoire des oracles” de Bernard Fontenelle de 1686 proporcionó relatos básicos de eventos místicos, como la inhalación de gases tóxicos, la psicología de estar en cuevas profundas y los trucos de los magos. La traducción al inglés de la obra en 1688 la renombró "La historia de los oráculos y las trampas de los sacerdotes paganos". Sin embargo, al tratar de explicar a sus audiencias cómo y por qué estos oráculos cayeron en degeneración y desuso, comenzaron a tropezar hacia una conclusión poderosa e inquietante.
La poesía como magia primigenia
En 1724, Joseph Lafitau, un misionero jesuita, publicó dos volúmenes de estudios sobre las sociedades nativas americanas, incluidos relatos detallados de sus prácticas religiosas y medicinales. Lafitau no fue el primero en establecer comparaciones directas entre el chamanismo y la antigua religión griega, pero estuvo entre los primeros observadores en tomarse en serio la cuestión de qué cualidad o atributo en la psique humana genera un fenómeno como el chamanismo. Lo que comenzó a concluir fue que los chamanes dirigen el poder creativo de la imaginación humana y lo aprovechan al máximo. Incluso si eran embaucadores y mentirosos, la práctica había persistido desde tiempos arcaicos y era claramente significativa para aquellas personas a las que los chamanes ayudaban y curaban. Otras observaciones notaron el extraordinario poder que los chamanes tenían sobre su gente; el poder de atemorizar, aterrorizar, calmar, apaciguar y curar. Al escuchar sus sueños y sus quejas podían provocarles paroxismos de miedo o dejarlos comatosos. Los investigadores médicos describieron regularmente a los pueblos nativos de Siberia como hipersensibles y neuróticos, que se alarmaban excesivamente con el más mínimo ruido:
«Cada contacto inesperado, por ejemplo, en los costados o en otras partes sensibles, provocaba repentinos gritos y silbidos, u otras manifestaciones espantosas y rápidas, que traían a estas personas fuera de sí y casi en una especie de furia. Otros, al igual que los berserkers de la mitología nórdica, caían en cóleras incontrolables, agarraban cuchillos, hachas u otros instrumentos letales, y perseguían a las personas que habían perturbado su tranquilidad [...] Si no pueden dar rienda suelta a su ira, se golpean, gritan, se sacuden violentamente y están completamente como locos.»
Si bien esta capacidad aterradora de volverse irracional y hostil se diagnosticó como un producto del duro entorno ártico y la constitución "infantil" de los nativos, también produjo grandes dones de narración, mito y, lo que es más importante, poesía.
La discusión intelectual sobre la prosa versus la poesía ya había estado en los círculos europeos durante algún tiempo, y con el aporte continuo de observaciones de todo el mundo, incluidas Australia y Polinesia, el estado de ánimo se había vuelto favorable a la idea de que la poesía era una parte primordial de la mente humana. Los chamanes eran respetados, incluso por empiristas endurecidos, por su efusiva capacidad de hablar. Dado que estas personas no usaban alfabetos, no leían libros ni literatura, todo su medio de comunicación estaba diseñado para producir cambios dentro del cuerpo. El ritmo, el tono, la inflexión, el volumen, la velocidad: todo le dio al poeta un acceso casi directo a lo corpóreo, en lugar de a las facultades superiores de la razón. Esto es crucial: al apelar directamente al cuerpo, el chamán es un conducto para que una imaginación altamente creativa impacte poderosamente en otra persona. Pasar por alto lo racional por completo le dio un poder casi inmediato al chamán y sabían bien cómo usarlo.
Estas ideas sobre el poder de la imaginación y la creatividad para afectar el cuerpo humano, junto con el posicionamiento del chamanismo como potencialmente la más arcaica o antigua de las religiones del hombre, provocó un giro intelectual hacia las "artes populares" de Europa. De repente, las viejas fábulas, los cuentos supersticiosos, las obras de teatro de aldea, las pantomimas, los festivales de máscaras y otras prácticas populares se transformaron en reliquias sobrevivientes de la espiritualidad primitiva de Europa y de la capacidad de creatividad que surge de estos orígenes simples. Junto a la poesía llegó la obsesión por coleccionar y recopilar canciones folclóricas de todo el mundo, desde Escocia hasta el Caribe. El erudito alemán Johann Gottfried Herder (1744-1803) dedicó una enorme energía a buscar y compilar canciones, que según él eran fundamentales para el orden social. Herder argumentó que los chamanes fueron la inspiración fundamental para las matemáticas, el arte, la música, el derecho y la escritura, tejiendo una creación a partir del caos puro. Para él, las canciones eran nada menos que una puerta al alma del hombre. Comparó todas las obras que había reunido con las de los celtas, los nórdicos y, lo más importante, los griegos. En particular, centró su atención en el personaje de Orfeo, a quien consideraba un chamán:
«¿Crees que Orfeo, el gran Orfeo, eternamente digno de la humanidad, el poeta en cuyos restos inferiores vive el alma de la naturaleza, que originalmente fue algo más que el chamán más noble que Tracia... pudo haber visto?»
Es en este punto de nuestra historia que hacemos una pausa para tomar aliento y nos volvemos hacia esta otra corriente fundamental del mito que tanto animó a nuestros cronistas europeos. Es hora de volver a Grecia y sus Misterios.
Cultos micénicos y chamanes órficos
En 1962 en Macedonia, la tumba excavada de un noble reveló un hallazgo sorprendente. Los fragmentos carbonizados, pero aún legibles, de una escritura en papiro, que datan de alrededor del 340 a. C., durante el reinado de Filipo II de Macedonia, ahora se sabe que es el manuscrito más antiguo que se conserva de la historia europea. Pero más sorprendente que esto, los fragmentos se revelaron (con detalles minuciosamente difíciles) como un tratado, un texto escrito sobre un poema órfico de la época de Anaxágoras compuesto a fines del siglo V a. C. Esto sacudió el mundo clásico y ha sido una fuente candente de interés para académicos y autodidactas durante décadas. El texto final se publicó en 2006, casi 40 años después de su descubrimiento. El "Papiro Derveni", como llegó a ser conocido, fue un milagro. Lo que realmente significa será objeto de infinitas discusiones, pero el poema órfico en cuestión era una teogonía, una historia del nacimiento de los dioses, utilizada durante las ceremonias de iniciación del Misterio Dionisíaco. El comentario menciona a los magos zoroastrianos, cita a Heráclito y Parménides y debate si el compositor se refería a la teogonía de forma literal o alegórica. Todas cosas embriagadoras para los estudiosos de las antiguas prácticas religiosas griegas.
Pero demos un paso atrás. Los poemas órficos se encuentran entre los más esotéricos y arcanos de la misteriosa historia espiritual de Grecia. Se refieren a poemas atribuidos al mítico poeta Orfeo. Lamentablemente, solo sobreviven dos poemas: los himnos órficos y Argonautica, recordados hoy por la historia de Jasón y los argonautas. Orfismo es el término académico para el culto y las prácticas espirituales que se desarrollaron en Grecia, Tracia y Asia Menor, todas centradas en el "modo de vida" órfico, que incluía el vegetarianismo y la abstención sexual.
El orfismo es un término difícil de definir, y mucho menos explorar, y se ha derramado mucha tinta sobre el tema sin proporcionar muchas respuestas significativas. Una confusión es que el orfismo se ha asociado tanto con Dionisio como con Apolo. Los lectores de Nietzsche sabrán que estos dioses, aunque complementarios en su oposición, representan tanto lo racional como lo irracional, la tierra y el cielo, el orden y el caos. Las creencias órficas se superponen con las de ambos dioses: en una historia, se dice que Orfeo rechazó a todos los dioses menos a Apolo (famosamente, Orfeo también toca una lira dorada) y es despedazado en venganza. Su viaje al Hades y su renacimiento reflejan una historia más antigua de Dionisio, que es una reencarnación de Zagreo, hijo de Perséfone, quien también es destrozado por los titanes. Estas y otras historias similares presentan al orfismo como poseedor potencial de una cosmología de la reencarnación y un retorno del alma a la "Unidad" del cosmos. La conexión con Dionisio es especialmente profunda en las tradiciones órficas; algunos sostuvieron que Orfeo era un seguidor de Dionisio, otros que era una reencarnación del dios. Una historia cuenta que las seguidoras de Dioniso lo descuartizaron en una furia orgiástica por rechazar sus avances. Más allá de ser interesantes por sí mismos, los motivos de los rituales y mitos dionisíacos (o báquicos) comparten una sorprendente similitud con una serie de elementos centrales del chamanismo, algo a lo que volveremos en breve.
Una de las razones por las que la religión griega puede ser difícil de comprender por completo son las capas acumuladas de mito, cultura, deidades, oráculos, héroes y paisajes sagrados, construidos a lo largo del tiempo desde los primeros rastros de la memoria helénica. Los turbios orígenes de los micénicos y la civilización que construyeron en el Mediterráneo oriental, que comenzó alrededor del año 1700 a. C., es la fuente de los primeros dioses y sus actividades de culto. Fuertes preocupaciones arquetípicas como la cosecha, los árboles, la caza, el trueno, el inframundo, los caballos y el agua se reflejaron en los personajes de las deidades. Oráculos como Dodona y Delfos ya eran sitios importantes en el paisaje. La introducción de Apolo llegó tarde en el desarrollo del panteón y originalmente era un personaje mucho más ctónico y amenazante. Era el hijo de Leto, del que se rumoreaba que había llegado desde la lejana tierra helada de Hiperbórea en el norte, acompañado por una manada de lobos. El lobo se convirtió en un símbolo de Apolo, con un apodo, Liceo, que atestigua directamente su carácter lobuno (aunque leukos podría referirse en cambio a la luz del sol). El festival espartano de Karneia refleja cómo su deidad original Carnos fue reemplazada por Apolo, ambos preocupados por proteger al rebaño, pero también a través de la krypteia espartana demostrando su ferocidad lupina. En palabras del profesor de clásicos Carl Ruck:
«En la reorientación del eje chamánico de Delfos, la personalidad licantrópica de Apolo fue desplazada y reinterpretada como relacionada no con el “lobo” (lykos), sino con la “luz” (lux) de su manifestación solar. El sonido mortal de su arco tóxico se transmutó en el hechizo armonioso, pero igualmente fascinante, lanzado por la música de las cuerdas pulsadas de su lira. Apolo está emparejado con Dionisio como inspiradores de modos antitéticos de la mentalidad humana, con Apolo presidiendo la separación de Gea y el control racional sobre la naturaleza, y su medio hermano encontrando la fuente de inspiración en el encuentro mediado con la irracionalidad de la naturaleza salvaje.»
Ambos dioses, Apolo y Dionisio, muestran elementos e indicadores del chamanismo clásico. Desde la locura divina, el sufrimiento, la transformación en animal, la reproducción de música, la comunicación con plantas y bestias, la muerte y el renacimiento, el viaje al inframundo para recuperar un alma, etc. todos estos son marcadores potenciales de que Orfeo y sus dioses progenitores eran chamanes de una descripción u otra. Muchos académicos que estudian el chamanismo sienten que cualquier cosa fuera del verdadero chamanismo siberiano es una atribución errónea o una exageración. Pero, para nuestros propósitos aquí, lo que importa es que, cuando el chamanismo estaba siendo recibido en Europa como un conjunto de conceptos e ideas, se fusionó con la tradición clásica, en parte para que fuera contextualizado y absorbido. Las visiones de Orfeo como un poeta divino, un psicopompo, un mediador entre mundos, se vieron realzadas y fortalecidas por el conocimiento de los chamanes reales existentes en los confines del mundo. Como reforzó Herder:
«También los griegos fueron una vez primitivos, e incluso en el florecimiento de su era más hermosa hay mucha más naturaleza que el ojo parpadeante de los hallazgos escoliastas y clasicistas... Las canciones de guerra de Tirteo son baladas griegas, y cuando vivieron Arión, Orfeo y Anfión, ellos fueron nobles chamanes griegos.»
Mozart, el “Orfeo viviente”
Finalmente volvemos a la pregunta original, después de haber viajado a través de varios siglos y tradiciones, para abordar el problema: ¿por qué tantos de los contemporáneos de Mozart escribieron sobre él como un chamán, un Orfeo viviente? Considere nuevamente la cita inicial con todas sus connotaciones:
«Gradualmente, Mozart se hizo conocido a través del globo como “el Orfeo viviente”, la figura mitológica que el siglo XVIII había llegado a considerar el chamán por excelencia. Ya se creía que Wolfgang Amadeus, de siete años, era la reencarnación de un hechicero de toda la naturaleza que lanzó con éxito su encantamiento sobre sus innumerables criaturas. Fue descrito además con otras palabras del ámbito de la magia y el embrujo. Incluso el emperador se refirió a él como el pequeño mago… Mozart no solo fue un niño prodigio, un fenómeno singular, un milagro, si no que realizó públicamente el tipo de prodigios que cautivaron al público y lo dejaron hechizado. Algunos llegaron a suponer que Mozart tenía poderes curativos.»
Vistos los argumentos y motivaciones que intervinieron en esa fusión del pensamiento ilustrado, helenismo y romanticismo que electrificó las décadas y siglos del colonialismo europeo, podemos verlo plenamente expresado aquí en la creación de Mozart como genio, chamán, renovador del espíritu griego. En parte, la emergente medicalización del temperamento humano comenzó a construir una imagen del "genio". Apoyándose en los relatos y descripciones de los chamanes siberianos, se afianzó en el imaginario continental un esbozo de un tipo de disposición nerviosa e hipersensible. Estas personas, cuyas fibras estaban "muy tensas", eran muy sensibles a la música, el ruido, la poesía, la palabra hablada y escrita y se asemejaban a conductos del espíritu. El carácter del genio también era a menudo femenino, pero en un cuerpo masculino, lo que sorprendió a muchos observadores como paralelo al chamán, que a menudo parecía canalizar una energía femenina. Estas personas andróginas y excéntricas parecían crear sus propios mundos a través de la fuerza de la locura y la inspiración divina. El joven Mozart, nacido en 1756, pareció encarnar de inmediato estas características. Como adulto, a menudo se lo describía como una especie de niño: "irritable, melancólico, inmoderado, voluble y descuidado", en palabras de Jean Baptiste-Antoine Suard. Su música era tan cautivadora y poderosa que solo las descripciones de Orfeo y Apolo serían suficientes para captar su efecto en el oyente:
«Cuando suena el laúd mágico de Orfeo, Anfión canta con su lira, el león se amansa, los ríos se callan, los tigres escuchan, las rocas caminan. Cuando la música magistral de Mozart suena y reúne elogios indivisos, el coro de Musas se queda para escuchar, Apolo mismo es todo oído.»
El médico Simon Tissot (1728-1798) estaba completamente convencido de la fuerza interna del genio de Mozart. Como médico del sistema nervioso, estaba fascinado por la aparente intolerancia de Mozart a los ruidos y sonidos ásperos, discordantes o fuertes. Vio en el músico una compulsión, más allá de sí mismo, para crear y dar a luz nueva música. Mozart sería “impulsado hacia su clavicémbalo, como por una fuerza oculta, y extraía de él sonidos que eran la expresión viva de la idea que acababa de apoderarse de él”. En su punto más álgido, Tissot describió a Mozart como un inmortal que finalmente fue poseído por un espíritu del Cielo mismo. Tissot tampoco estuvo solo en estas efusiones casi enloquecidas por el compositor. Un periódico de Berlín en 1790 confesó:
«Mozart es uno de esos hombres extraordinarios cuya reputación perdurará durante siglos. Su gran genio abarca, por así decirlo, toda la extensión del arte de la música... Ninguno antes que él lo ha superado, y la posteridad nunca negará a este gran hombre su profunda reverencia y admiración. Para juzgarlo hay que ser más que un mero conocedor. ¡Qué obra maestra es la música de hoy!»
Así como el chamán coqueteaba y viajaba al lado de la locura extática y la pérdida total de sí mismo, así se decía que el propio Mozart iba mucho más allá del mero espectáculo o incluso de las alturas de la habilidad humana. Estaba animado con la brillante luz del sol y su semblante cambiaba en violentos cambios de humor que a menudo acompañaban sus mejores actuaciones. Caroline Pichler, una escritora del ámbito cultural vienés, describió cómo Mozart realizaba las improvisaciones más exquisitas para una audiencia y luego, sin previo aviso, saltaba sobre la mesa más cercana y comenzaba a chillar como un gato, dando volteretas y volcando muebles. Estos informes resuenan con la furia y la pérdida de inhibiciones, tan vívidamente informadas por exploradores anteriores en los yermos del Ártico.
Conclusión
Si has leído hasta aquí, quizás te preguntes si esto tendrá una conclusión satisfactoria: ¿Mozart era un chamán? La respuesta a esto radica en resucitar el entusiasmo y el poder ahora dormidos de la creatividad y la imaginación occidentales. El chamán tradicional, enredado en sus deberes en una pequeña tribu forrajera, parece una figura extraña para lanzar un hechizo tan poderoso sobre una cultura tan poderosa como la modernidad occidental. Pero es precisamente en el despertar de los sentidos, de la locura, del saber dormido y olvidado del espíritu humano, que el humilde hechicero pudo reencantar un mundo de finanzas estériles y pensamiento utilitario. Mozart fue, en el sentido más amplio y expansivo de la palabra, un chamán. Su nacimiento fue bendecido y fue más que un simple hombre, se convirtió en un pararrayos para las energías subterráneas y solares que comenzaron a palpitar en Europa en su siglo. Todos los que lo escucharon reconocieron que estaban en presencia de algo más que habilidad, más que talento. Estaban presenciando uno de los milagros de la naturaleza. Es precisamente en estas historias de éxtasis y encantamientos donde encuentro la energía para enfrentar nuestro mundo estancado y agotado. ¡Que surjan mil nuevos Mozart y nos hagan humildes de nuevo, que aún podamos reconocer esa magia cuando la veamos!